Принятие идентичности с СДВГ

Я не особо думал о внимание-синдром дефицита/гиперактивности (СДВГ), пока мое внимание не привлек отрывок из недавней книги: 4-5 процентов взрослых по оценкам, в США он есть.

Некоторые говорят, что это недостаточно диагностируется. Другие указывают на рост ставок и говорят, что это сейчас завышенный диагноз. Диагностика помогает некоторым людям осмыслить собственное поведение. Книга журналистки Матильды Бозли предназначена для людей, которым во взрослом возрасте поставили диагноз СДВГ. Она подчеркивает преимущества не просто лечения, но и позитивного принятия СДВГ. личность.

Исследовательская литература полна исследований людей, считающих СДВГ своей личностью. Почему бы им просто не принять диагноз дисфункции головного мозга и не начать лечение? Связано ли это с ростом заболеваемости СДВГ (частично за счет самодиагностика)? Идентифицировать себя как человека с СДВГ – а не как человека с СДВГ – значит признать, что это важный элемент того, кем и кем вы являетесь.

От «личности» к «идентификации»

Десятилетия назад вы не могли выбрать такую ​​личность. Идея о том, что ваша личность — это то, что вы можете выбрать для себя, не существовала. Оно возникло в результате изменений в обществе, начавшихся примерно с 1970-х годов. По мере изменения общества социальные связи ослабли. Понятие «идентичность» стала более подвижной. Многие социологи больше не говорят об «идентичности» как о фиксированной характеристике человека. Они предпочитают говорить об «идентификации» как о чем-то, что кто-то делает. С этой точки зрения моя идентичность состоит из групп, которые я выбираю для идентификации: национальные, этнические, религиозные и т. д. Не все одинаково свободны делать этот выбор. Это зависит от множества факторов, в том числе от того, где вы живете. Возьмем понятие «небинарная идентичность.' Он появился как вариант в конце 1990-х годов, но, конечно, доступен не везде.

В отрывке из книги, которую я прочитала, Матильда Бозли предполагает, что принятие идентичности с СДВГ может привести к большему улучшению самочувствия. самооценка. Но она идет дальше. Она смотрит вперед на сообщество СДВГ. Она ожидает, что образовательные и другие социальные учреждения приспособятся к конкретным потребностям людей с СДВГ.

От «глухого» к «глухому».

Глухие люди пошли по аналогичному пути десятилетия назад. В 1960-е годы большинство взрослых глухих американцев воспитывались устно. В детстве их потерю слуха измеряли и снабжали слуховыми аппаратами. Их отправили в специальные школы для глухих, где они должны были выступить. Расписываться в школе было запрещено. Став взрослыми, многие стыдились расписываться публично. Только на частных общественных мероприятиях и в местном клубе глухих они могли свободно расписываться. В начале 1970-х годов что-то начало меняться. Лингвисты показали, что знаки, с помощью которых многие глухие люди предпочитали общаться, были настоящий язык. Исследования социологов показали, что глухие люди фактически образуют сообщества. Клубы глухих процветали. Вдохновленные этим исследованием, глухие люди в США (а также во Франции и некоторых других странах) начали отвергать свою характеристику как «слышащих». поврежден. Подчеркивая общий язык, социальные институты и культуру, они требовали, чтобы общество относилось к ним как к социокультурной личности. меньшинство. В 1989 году Университет Галлодет в Вашингтоне, округ Колумбия, провел первый фестиваль «Путь глухих»: международный праздник культуры глухих.

Неспособность слышать не делает вас членом сообщества глухих. Гораздо важнее владение национальным языком жестов, который в США означает американский язык жестов (ASL). Некоторые активисты начали использовать термин «глухой» (с большой буквы) для людей, которые идентифицируют себя с сообществом глухих и предпочитают общаться на языке жестов. В некоторых школах начали преподавать язык жестов (или его смесь, известную как Total Communication).

Что случилось?

Прошло около сорока лет. Действительно ли произошли изменения, за которые боролись защитники глухих? Да и нет. Конечно, произошло много положительных изменений. В США теперь вы можете специальность по изучению глухих или языку жестов/лингвистика в ряде ведущих колледжей. Многие средние школы предлагают ASL ​​в качестве варианта иностранного языка. Существует Национальный театр глухих, а во многих городах Северной Америки (как и в Лондоне, Мехико, Париже и других местах) регулярно проходят представления на языке жестов. Переводчиков жестового языка можно увидеть на национальных телеканалах во многих странах, даже в самых бедных. Тем не менее, происходит нечто парадоксальное.

Распространение кохлеарной имплантации

Случайно или нет, но шаги по эмансипации глухих в конце 20-го века совпали с разработка кохлеарного имплантата. Этот замечательный образец электроники впервые предложил реабилитацию человеку, полностью потерявшему слух во взрослой жизни. Лишь немногие поздно оглохшие взрослые овладевают языком жестов. В 1990 году FDA впервые одобрило имплантацию глухим детям. Процедура распространилась на национальном и международном уровнях. Многие центры, предлагающие имплантацию, советовали избегать общения с языком жестов, утверждая, что это замедлит развитие разговорной речи. Они отвергли идею о том, что взрослые глухие люди могут помочь родителям понять потребности своего глухого ребенка. Некоторые родители хотели понять, что влечет за собой «вырастание глухим». Еще многие предпочли не думать об этом. Они не могли себе представить, что выучат язык жестов или последствия становления двуязычной семьи. Имплантат казался им чудодейственным лекарством, о котором они мечтали. Давление со стороны родителей заставило школы отказаться от преподавания культуры глухих или проведения занятий по языку жестов.

Какие последствия для нейроотличных людей?

Мне кажется, этот парадокс лежит в основе недавней истории глухих. С одной стороны, колоссальный прогресс. Отчасти это благодаря новым визуальным и вычислительным технологиям. Это также благодаря растущему интересу к культуре и выступлениям глухих. С другой стороны, наблюдается сопротивление со стороны родителей, которым трудно принять различия. Они находят поддержку в медицинской профессии, не желающей мириться с ограничениями того, что она может или должна предложить.

Я не могу не задаться вопросом, сталкиваются ли люди, заявляющие о СДВГ или, в более общем плане, о нейроотличной идентичности, с подобным парадоксом.